个天堂

一、真正的道，就在你自己身边

青青翠竹，绝无法身；郁郁黄花，更非般若。南怀瑾先生启发我们，就是去身见，去世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。转用另一种说法，就是把所有时空的观念、身心的观念统统放下，在最平常的状态中，静静等待真谛之光的启示。只要你摒弃了根深蒂固的不平常心，自然水退山显、豁然开朗。

人人都想成为禅师，为此不惜苦苦修炼，苦寻问道。其实，禅不需要向外寻求，它并不离开世间的一切。生活中处处皆智慧，处处皆禅意，任何学问、任何事情，都是禅法。

鼎州禅师与和尚在庭院里读经，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，旁边的和尚就说：“禅师！不要捡了，反正明天一早，我们都会打扫的。”

鼎州禅师不以为然地说：“话不能这么讲，我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”

和尚又说：“禅师！落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”

鼎州禅师边捡边说：“落叶不光是在地面上，落叶也在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”和尚听了之后，终于明白了禅者的真正生活是什么。

鼎州禅师捡落叶，不如说是捡拾心里的妄想与烦恼，大地山河有多少落叶不去管它，心里的落叶捡一片少一片。

禅机妙意，无处不在，无处不有。有句话说：一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。其实，说的就是这个道理，关键在于你是否能发现。

赵州禅师非常注重生活的佛教，生活中处处都表现他的禅风。

有数名学僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示!”

赵州禅师不答反问道：“你吃粥了吗?”

学僧回答道：“吃粥了!”

赵州禅师指示道：“洗钵盂去!”

第一位学僧因此开悟。

第四位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学!”

赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我?自你来此，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；顶礼，我低头；哪里一处我没有教导你?怎可胡乱冤枉我!”

学僧听后，用心思想，赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，则离道远矣!”学僧似有所悟，但问道：“如何保住呢?”

赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如佛。”

所谓佛法、禅心，都应该不离生活，都是很平常的。不重生活，实离道远矣!

南怀瑾先生说，禅并不是什么神秘的东西，也非某种超自然的经验或能力，它就在我们当下。当一个人能透过事物表象而彻了其本然时，那就是禅的境界，将它对境起用，那就是不可思议的妙智慧。

佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。单从佛教教义上看，南宗对佛的理解来的干脆、彻底。不讲究形式上的读经、坐禅，来去自由，心无所拘，活得潇洒闲适。日出而做，日落而息，手持藜杖无忧无虑于山水间，听万物声息，看烟霞起落，便不是修禅，这个时候也会自然成佛了。

有个年轻人有诸多的烦恼和痛苦缠身。年轻人问佛：“我为什么会有烦恼和痛苦?”

佛说：“人生的三大烦恼：妄想、分别与执著。”

年轻人问佛：“怎样才能无忧无虑呢?”

佛说：“如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。放下过去的不快之事，不妄想于未来，不分别于对立，不执著于现在，人生即可无忧无虑。”

年轻人似有所悟。

佛接着说：“当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的；当你痛苦时，你要想，这痛苦也不是永恒的。除此之外，你还要知道宽恕众生，放过自己。

不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐，这也是最为善待自己的方法。”

年轻人说：“感谢佛祖的启示。我明白了，原来烦恼和痛苦都是自找的啊!”

佛笑了。

佛家常劝世人要“活在当下”。到底什么叫做“当下”?简单地说，“当下”指的就是：你现在正在做的事、待的地方、周围一起工作和生活的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面，全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。

有个打鱼的人，他每天只打一尾鱼，那尾鱼刚好可以换他一天的食物、水和烟。然后他就躺在沙滩上晒太阳，望着蓝天白云抽烟，悠闲自在。

这时来了一个商人，对他说：“老兄，我觉得你应该打更多的鱼，然后把它们卖掉，等攒够一定数量的钱后就买一艘船，再开着船到处做买卖……”

“然后呢？”那人问商人。

“然后就能赚很多很多的钱，就可以每天到海边晒太阳，听海……”“可是我现在不正在晒太阳、听海吗？”

那人回答说，“更重要的是等我做够了那些事，赚到了足够的钱，也许我已经没有时间来晒太阳听海了……”

可见世界上没有复杂的事情，只有复杂的心灵和黑洞般没有边际不知深浅的欲望。简单是一种积极、乐观、向上的生活态度。生命太短暂，一生不过短短数十年，哪经得起那么多无谓的折腾。

简单就是要学会舍弃。这也要那也想，须知我们的双肩载不动那么多的金钱、名誉、地位、情感、哀愁和怨恨。干脆地舍弃吧，轻轻松松地上路，多一些时间来听花开花谢，多一些时间来关照日升日落，多一些时间来走向你心中的远方。

简单是一种速度。丢开一切束缚我们心灵和思维的桎梏，更不要让世俗的网于无形中把你拉扯得身心俱惫，憔悴不堪。以一种快刀斩乱麻的方式，三下五除二地去做吧！简单其实就是这么简单。

“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”像品一杯蓝山，一点一点地品尝，一丝一丝地回味，恬静，安逸，回味悠长。

在《景德传灯录》中有这样一则公案，说的便是关于平常心的。

从谂禅师问南泉普愿禅师：“什么是道？”

普愿禅师答：“平常心是道。”

从谂禅师又问：“可以趋向于道吗?”

普愿禅师说：“一考虑趋向就错了。”

从谂禅师接着问：“不考虑怎知是道?”

普愿禅师说：“道无所谓知或不知。知是虚妄幻觉，不知则不可断定为善还是为恶。如果真正达到了不疑之道，就像虚空一样的空旷开阔，怎么可以强作评说呢?”

从谂禅师当即便领悟了。

平常心是道，仅仅做到了不贪、不嗔、不喜、不悲是不够的，若我们能将心中那些恶念、那些虚幻的东西，如风吹散云彩一样全部驱散，我们的心灵便不会被外界所困扰，产生这样或那样的奢望与恐惧，才是见到一颗存在于我们本性里的平常心。

人心本自安闲，偏要追逐身外的名利声色，正是自己扰乱了自己。人总容易沉迷于名利得失之中，天天都伤心费神，耗精耗气，这样神气就枯竭了，劳心劳力，片刻不得安闲，身体没...

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